Die prophetische Sichtweise


Teil 1

 

Die Schriftstellen geben uns ein zusammengesetztes Bild der Dinge in der materiellen Welt, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies dürfte niemanden überraschen, der erkennt, dass der Ewige Gott, der Schöpfer des Universums, – bildlich gesprochen – den Bauplan aller Zeitalter hat, die das physische Universum durchläuft. Da Gott an seinen Kindern interessiert ist und möchte, dass sie so weit wie möglich mit ihm zusammenarbeiten, hat er ihnen natürlich Geheimnisse über die Vergangenheit, über Tatsachen und Grundsätze in der Gegenwart und über die zukünftigen Herrlichkeiten, die ihnen in allen Zeitaltern der Ewigkeit gehören werden, offenbart.


Von den neununddreißig Büchern des Alten Testaments sind sechzehn der Prophezeiung gewidmet – Prophezeiung im korrekten Sinne des Wortes. Die Propheten interpretierten die Geschichte und wiesen auf die Zukunft hin. Sie erklärten die Zukunft und wiesen auf den vergangenen Verlauf der Geschichte hin, um das Volk Gottes aufzuklären.


Das Wort im ursprünglichen Hebräisch, das „Prophet“ bedeutet, bezeichnet lediglich einen Sprecher Gottes. Wenn er in die Vergangenheit blickte, interpretierte er zur Erbauung seiner Zuhörer und Leser die Fakten der Geschichte. Oft blickte der Prophet auf die Gegenwart und erkannte, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft durch das Gesetz der Kausalität miteinander verbunden sind. Er wies auf die hervorstechenden, herausragenden Tatsachen der Gegenwart hin, beschrieb dann die Zukunft und interpretierte ihre Bedeutung für uns. Angesichts dieser umfassenden Bedeutung der Prophezeiung überrascht es uns nicht, dass in der hebräischen Bibel Bücher wie Josua, Richter, Samuel und Könige korrekt als „ehemalige Propheten“ bezeichnet werden. Diejenigen jedoch, die wir Propheten nennen, nämlich Jesaja bis Maleachi, werden die „Letzten Propheten“ genannt.


Wie wir in Hebräer 1,1f erfahren, sprach Gott in unterschiedlichem Maße und auf unterschiedliche Weise zu den Vätern. Gemäß Numeri 12:7,8 sprach er von Angesicht zu Angesicht mit Mose. Auf diese vertrauliche Weise sprach er mit keinem der anderen Propheten nach Mose. Er sprach in Träumen und Visionen zu ihnen. Wenn Gott seinem Sprecher eine Offenbarung gab, inspirierte der Geist gleichzeitig oft einfach den Gedanken und veranlasste den göttlichen Sprecher, die richtigen Worte und Ausdrucksweisen auszuwählen, die seinen Zuhörern oder Lesern die Idee am besten vermitteln würden. Wir lesen daher überall im Wort, dass „das Wort des Herrn kam zu ...“ Mit anderen Worten: Gott sandte den Propheten eine geistige Mitteilung, und sie verkündeten die Botschaft als Botschafter für ihn, wobei sie genau die Worte und die Terminologie verwendeten, die ihnen durch Inspiration gegeben wurden. Der Heilige Geist gab, wie wir aus 1. Korinther, Kapitel 2, erfahren, nicht nur die Gedanken, sondern auch die Worte, mit denen diese Gedanken ausgedrückt wurden. Angesichts dieser Tatsache ist es nicht verwunderlich, dass der Apostel Paulus die Heilige Schrift als vom Herrn inspiriert bezeichnete. Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Belehrung, zur Überführung, zur Zurechtweisung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes ganz zubereitet sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet. (2. Tim. 3:16,17). Auch Petrus sprach so: „Und so halten wir nun fest an dem völlig gewissen prophetischen Wort, und ihr tut gut daran, darauf zu achten als auf ein Licht, das an einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbricht und der Morgenstern aufgeht in euren Herzen. Dabei sollt ihr vor allem das erkennen, dass keine Weissagung der Schrift von eigenmächtiger Deutung ist. Denn niemals wurde eine Weissagung durch menschlichen Willen hervorgebracht, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben die heiligen Menschen Gottes geredet. (1. Petr. 1,19-21).

 

Als das Wort des Herrn auf diese Weise zu einem seiner Boten kam, befassten sie sich entsprechend ihrer Inspiration mit der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft – entsprechend den Bedürfnissen derjenigen, an die die Botschaft kam. Zum Beispiel wurde Mose, der große Gesetzgeber, vom Geist Gottes dazu geführt, einen historischen Bericht über die Anfänge der Himmel und der Erde zu geben. Er zeichnete ebenfalls die Geschichte der Patriarchen nach und gelangte schließlich in seinem Diskurs über die Geschichte zu der Zeit, als Gott sein auserwähltes Volk aus der ägyptischen Knechtschaft befreite. Als Israel am Sinai war, übergab Gott ihm sein Gesetz. Moses wandte das Gesetz auf das Leben der Menschen an, denen er diente. In den historischen und juristischen Abschnitten der Schriften Moses finden sich einige der leuchtendsten Juwelen prophetischer Äußerungen, die man in der göttlichen Offenbarung finden kann. Wenn wir zum Neuen Testament kommen und die vier Aufzeichnungen der Evangelien betrachten, sehen wir, dass die inspirierten Evangelisten Berichte über das Leben unseres Herrn verfassten und Beispiele seiner Lehren und Werke lieferten. Auch hier sind prophetische Äußerungen eingestreut, in denen unser Herr, bildlich gesprochen, den Vorhang lüftete und uns einen Blick in die Zukunft der Welt und des ewigen Zustands der Glückseligkeit mit Gott und den Erlösten für immer und ewig gewährt.


Bei bestimmten Gelegenheiten, als das Wort des Herrn an verschiedene Propheten gelangte, verdeutlichte Gott die Botschaft, indem er sie in Verbindung mit einer Vision darlegte. So öffneten sich die geistigen Augen der Propheten und es wurden ihren erschrockenen Blicken Szenen aus der geistigen Welt präsentiert, aber auch von Dingen, die in der Vergangenheit geschehen waren und von Dingen, die noch geschehen sollten. Einer der ersten Namen, die diesen göttlichen Boten gegeben wurden, war „Seher“. Das Wort Seher bedeutete jemanden, dem eine geistliche Vision der Wahrheit gewährt wurde und der in vom Geist gewählten Worten überbrachte, was seiner geistlichen Vision präsentiert worden war. Aus der Geschichte der Verwendung dieses Wortes und der Tatsache, dass es durch das spätere Wort Prophet (ein Sprecher Gottes) ersetzt wurde, können wir logischerweise schließen, dass wahrscheinlich in den früheren Phasen der Geschichte Israels diesen Botschaftern des himmlischen Hofes häufig Visionen gewährt wurden. Im Laufe der Jahre war es nicht mehr nötig, diese Botschaften Gottes so anschaulich darzustellen.


Gegen Ende der Monarchie, nachdem die Nation auf den Rutscher gestiegen war und mit rasender Geschwindigkeit dem Untergang entgegenfuhr, wurde die Vision erneut vom Herrn eingesetzt, um sein Volk aufzurütteln und vor den Gefahren zu warnen, auf die es zusteuerte, und vor der Herrlichkeit, die die Diener Gottes erwartete. In den Schriften Hesekiels sehen wir viele Visionen. Dieser Prophet wurde in einer Vision von seinem Platz unter den Gefangenen in Babylon nach Jerusalem selbst gebracht und ihm wurden die tatsächlichen Bedingungen gezeigt, die in Jerusalem und in Israel vorzufinden waren. So schilderte Hesekiel seinen Mitgefangenen in einer sehr klaren, lebendigen und anschaulichen Sprache die wahre Situation zu Hause. In Übereinstimmung mit diesem Gedanken wurden auch Daniel, dem jüngeren Zeitgenossen Hesekiels, verschiedene Visionen gewährt. Diese Art der Offenbarung nennt man apokalyptisch. Es gibt kein Buch in der Heiligen Schrift, das einen so gut auf das Verständnis des Verlaufs der Geschichte von der babylonischen Gefangenschaft bis zur Errichtung des Königreichs der Herrlichkeit hier auf Erden vorbereitet wie das Buch Daniel. In Kapitel 2 erscheint die Vision des metallischen Bildes, das die vier verschiedenen Weltreiche symbolisiert, denen Gott die globale Herrschaft geben würde. In Kapitel 7 werden dieselben vier Weltreiche vorgestellt, jedoch unter unterschiedlicher Symbolik. Auf das vierte dieser Reihe von Königreichen folgt das fünfte, nämlich das Reich des Herrn Jesus Christus, des Messias Israels und des Retters und Erlösers der Welt. Als die Gefangenen, die Gott dienen wollten, unter Serubbabel, dem Statthalter des Hauses Israel, und Josua, dem Hohenpriester, aus Babylon ins Heilige Land zurückkehrten, erweckte Gott zwei Propheten - Haggai, einen alten Mann, und Zacharias, einen jungen Mann -, die die zurückgekehrten Exilanten aus ihrer Lethargie aufrüttelten und sie dazu brachten, sich mit ganzem Herzen in den Dienst Gottes zu stellen. Haggai sprach die Worte des Herrn und gab damit zu erkennen, dass er das Privileg hatte, Visionen zu haben; aber Sacharja, der jüngere Zeitgenosse, hatte Visionen, und er schilderte auf die lebendigste und anschaulichste Weise die Zukunft, in der Israel zu Gott zurückkehren, Jerusalem die Hauptstadt der Welt werden und Israel, gereinigt und geläutert, zum Kanal des weltweiten Segens werden wird. Der Apostel Johannes wurde in der Offenbarung ebenfalls vom Geist geleitet, um seine Botschaft so darzustellen, wie er sie in einer Vision empfangen hatte.

 

Erinnern wir uns daran, dass die Offenbarungen zwar in Form von Visionen erfolgten, diese Mitteilungen jedoch geistliche Realitäten beschrieben. Es liegt daher an uns, durch hartes Studium und vertrauensvolles Beten die Bedeutung der Botschaft festzustellen, ob sie nun in klaren Worten oder in Form einer beschreibenden Vision übermittelt wird. Lasst unser Gebet sein: Öffne mir die Augen, damit ich sehe die Wunder in deinem Gesetz! (Ps. 119:18).

Teil 2


Im vorangegangenen Artikel dieser Reihe haben wir die wahre biblische Bedeutung von Prophetie gesehen – dass sie sich auf vergangene, gegenwärtige und zukünftige Dinge bezieht. Darüber hinaus haben wir gesehen, dass einige der Offenbarungen Gottes auf die Art und Weise erfolgten, die in der Schriftformel angegeben ist: „Das Wort Jehovas erging an ...“ Wir haben auch gesehen, dass die Offenbarung durch die Vision anschaulicher gemacht wurde das ist bei vielen Propheten der Fall. In der vorliegenden Studie möchten wir mehrere Fälle prädiktiver Prophezeiung erwähnen, damit wir lernen können, wie wir mit einer Äußerung in Bezug auf die Zukunft umgehen sollen.


In Johannes, Kapitel 8, haben wir eine Diskussion oder Debatte, die der Herr Jesus mit den Schriftgelehrten und Pharisäern in Jerusalem führte, als er während seines persönlichen Dienstes am letzten Laubhüttenfest teilnahm. Allen, die zusahen, wurde deutlich, dass die Führer Israels in ihrem energischen Widerstand gegen Jesus entschlossen waren. Mit seiner durchdringenden göttlichen Vision blickte er hinter die äußere Erscheinung und entdeckte die Anwesenheit des großen Feindes sowohl Gottes als auch der Menschen, der sie in ihrem erbitterten Widerstand gegen ihn vorantrieb. Er erklärte daher, dass seine Gegner Kinder ihres Vaters, des Teufels, seien, da er sie aufhetzte und zu solch unvernünftigen Maßnahmen des Widerstands bewegte. In ihrer Diskussion behaupteten sie, die Kinder Abrahams zu sein, aber Jesus zeigte, dass sie keine Kinder dieses ehrwürdigen Patriarchen waren, obwohl sie jüdischer Abstammung waren.


Sie hatten das abrahamitische Blut, aber sie hatten nicht den abrahamitischen Geist. Sie waren vom Herrn gesegnet worden, weil sie genau zu der Zeit lebten, in der der Messias kommen würde, und sie sahen ihn mit ihren physischen Augen, aber sie wussten das nicht zu schätzen, weil sie ihn nicht kannten und auch nicht die Heilige Schrift, die jeden Sabbat in ihren Synagogen gelesen wurde. Selbst unter dem alten Bund gab es so etwas wie eine persönliche Kenntnis Gottes. Diese Tatsache wird in dem folgenden Zitat deutlich: „So spricht Jahwe: „Der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit und der Starke rühme sich nicht seiner Stärke, der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums; sondern wer sich rühmen will, der rühme sich dessen, dass er Einsicht hat und mich erkennt, dass ich Jahwe bin, der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden! Denn daran habe ich Wohlgefallen, spricht der HERR.“ (Jer. 9:23,24).


Der Apostel Paulus sagte den Juden in Antiochia von Pisidien, dass ihre Brüder in Jerusalem die Schrift erfüllten, indem sie den Messias verurteilten und kreuzigten, weil sie ihn und die Schrift nicht kannten. Diese Tatsachen zeigen, dass die Heiligen des Alten Testaments zwar weit weniger geistliche Segnungen genossen als wir heute, dass sie aber dennoch Gott kennen konnten - was auch bei vielen von ihnen der Fall war - und über geistliche Unterscheidungskraft verfügten. Aber diese Juden, mit denen der Herr bei dieser Gelegenheit zusammenstieß, hätten sich darüber freuen sollen, dass sie in messianischen Zeiten lebten und dass der Messias tatsächlich erschienen war und sich in ihrer Mitte befand, um den Plan der Erlösung zu verwirklichen. Aber nein, anstatt sich über die großen, beispiellosen geistlichen Segnungen zu freuen, die ihnen zuteil wurden, widersetzten sie sich tatsächlich mit der ganzen Kraft und Macht ihres Wesens dem Messias, der der Sohn Gottes war und der durch eine wunderbare Empfängnis und eine jungfräuliche Geburt in die Welt kam.

 

Als Jesus den Juden, mit denen er argumentierte, zeigte, dass sie zwar Abrahams Blut, aber nicht den Geist Abrahams hatten, erklärte er ihnen: „Abraham, euer Vater, frohlockte, dass er meinen Tag sehen sollte; und er sah ihn und freute sich.“ (Johannes 8:56). Welche Bedeutung hat der Ausdruck? Angesichts der Tendenz des Gedankens zeigen die Fakten des Kontextes, dass der Tag, auf den sich Jesus bezog, genau die Zeit war, als Er bei ihnen anwesend war, das heißt die Zeit seines ersten Kommens. Diese Gegner, die zwar Juden waren - aber nicht im eigentlichen Sinne, weil sie Gott nicht kannten und seinen Messias nicht anerkannten -, hätten sich darüber freuen müssen, dass sie zu der Zeit lebten, als Gott in der Person Jesu Christi den Himmel gnädig verlassen hatte und auf diese Erde gekommen war, um ihre Erlösung und die der Welt zu vollbringen. Die Tatsache, dass sie sich nicht freuten, ihn und seine Zeit zu sehen, die Wunder zu sehen, die er tat, und die Worte der Gnade zu hören, die von seinen Lippen kamen, war ein eindeutiger Beweis dafür, dass sie keine echten Israeliten im richtigen und wahren Sinne des Wortes waren. In deutlichem Gegensatz zu ihnen und ihrer Haltung sagte Jesus, dass Abraham, den sie für ihren Vater hielten, sich freute, seinen Tag, den Tag Christi, zu sehen - die Zeit, als er zum ersten Mal auf der Erde erschien. Aus dieser Formulierung geht eindeutig hervor, dass Abraham vom Herrn die Verheißung erhalten hatte, dass er in einer Vision den Tag sehen würde, an dem der Messias auf der Erde erscheinen würde, um die Erlösung der Menschen zu bewirken. - So wurde Abraham im Geiste aus seiner Zeit, die etwa zweitausend Jahre vor Christus lag, in die Zeit versetzt, in der das Kind von Bethlehem geboren wurde. Und er sah das ganze Leben unseres Herrn und seinen glorreichen, triumphalen Sieg über Satan und die Vollendung des Erlösungsplans.


Ja, wir haben allen Grund zu glauben, dass Abraham nicht nur den Messias bei seinem ersten Kommen sah und sich über die Erlösung freute, die er für die Menschheit erkaufte, sondern dass er ihn auch sah, als er den Himmel zerreißt, auf diese Erde herabsteigt, den Thron Davids besteigt, den Fluch aufhebt und eine Herrschaft der Gerechtigkeit von Meer zu Meer und vom Strom bis an die Enden der Erde errichtet. Es ist daher nur folgerichtig, wenn wir glauben, dass Abraham in seiner Vision die zweitausend Jahre der Geschichte bis zum ersten Kommen Christi überblickte und dass er auch den gesamten Erlösungsweg des Messias überblickte, einschließlich des Zeitalters der Gnade und der großen Vollendung, wenn er in Herrlichkeit und Macht zurückkehrt, um tausend Jahre lang in Gerechtigkeit zu herrschen.


Jesaja lebte und übte seinen Dienst in den Tagen Usijas, Jothams, Ahas und Hiskias aus, in der zweiten Hälfte des achten Jahrhunderts vor der christlichen Ära. Im Jahr, in dem König Usija starb, wurde dem Propheten eine Vision des Herrn Jesus Christus gewährt, wie er im großen tausendjährigen Tempel sitzen und über eine friedliche Welt herrschen wird. Dies ist in Jesaja 6:1-5 zu sehen.

 

Der Prophet erklärt, dass er den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sah, „und seine Säume erfüllten den Tempel.“ Es stellt sich sofort die Frage: „Welcher Tempel?“ Es gab mehrere Tempel, und es wird noch zwei weitere geben. Salomo baute den großen Tempel Israels, als er den Thron und die Macht in Israel bestieg. Dieses heilige Gebäude wurde von Nebukadnezar zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft zerstört. Siebzig Jahre später, als die Verbannten, die Gott dienen wollten, unter der Führung von Serubbabel und Josua in das Land ihrer Väter zurückkehrten, bauten sie den Tempel, der in der Geschichte als Serubbabels Tempel bekannt ist. Dieses Bauwerk war im Vergleich zu dem, das Salomo errichtet hatte, unbedeutend. Als Herodes der Große durch Intrigen und politische Manöver in Rom die Herrschaft über Judäa erlangte, verspürte er einen Bauwahn. Deshalb begann er im Jahr 20 B.C., den Tempel in Jerusalem Stück für Stück abzureißen und ihn in einem noch prächtigeren und größeren Maßstab wieder aufzubauen. Die Arbeiten, die so im Jahr 20 v. Chr. begonnen wurden, wurden nach den allerbesten Berichten, die wir haben, um 64 n. Chr. fertiggestellt. Aber im Jahr 70 n. Chr., als Titus Jerusalem eroberte, wurde dieser Tempel zerstört, das jüdische Volk wurde vernichtet, und die Überlebenden dieser Katastrophe wurden auf den Sklavenmärkten der Welt in die Knechtschaft verkauft. In der Zeit des Endes werden die Juden nach prophetischer Vorhersage ihren Tempel wieder aufbauen, der während der Zeit der Trübsal stehen wird. Der Prophet Jesaja, Kapitel 66,1-5, sagte voraus, dass er gebaut werden würde. Nach Psalm 74 wird er in der Trübsal zerstört werden. Jesus setzte voraus, dass er in der Mitte der Trübsal stehen würde, wie wir in Matthäus 24,15ff. sehen. Auch Paulus geht davon aus, dass er mitten in der Trübsal existiert (2. Thess. 2,1-12). Johannes in der Offenbarung, Kapitel 11, beschreibt es ebenfalls. Aber, wie gerade gesagt, wird dieser jüdische Tempel zerstört werden. Aber wenn Jesus auf diese Erde zurückkehrt, weil er von dem bußfertigen Überrest Israels eingeladen wurde, wird er den Tempel wieder aufbauen und auf seinem Thron sitzen und eine doppelte Krone tragen, die des Königtums und die des Priestertums (Sach. 6:9-15). Dieser Tempel ist derjenige, der im letzten Abschnitt von Hesekiel, Kapitel 40-48, sehr ausführlich beschrieben wird.


Welcher dieser Tempel wurde Jesaja in der von uns betrachteten Passage gezeigt? Der dritte Vers dieses Kapitels gibt den Grundgedanken: „Und einer rief dem anderen zu und sprach: Heilig, heilig, heilig ist Jahwe der Heerscharen; die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit!“ Denken wir daran, dass diese Verse uns eine Vision geben, eine Vision von Jahwe in seinem Tempel. Der Prophet sieht daher Jahwe auf dem Thron sitzen. Zu dieser Zeit ist die Erde erfüllt von der Herrlichkeit Gottes. Diese Aussage gibt uns den Zeitpunkt vor, an dem diese Vision in Erfüllung gehen wird, die Ära des großen tausendjährigen Königreichs.


Da wir wissen, dass es sich um eine Vision von Christus in seiner Herrlichkeit handelt, was durch Johannes 12,41 bestätigt wird, wissen wir, dass Jesaja in seiner Vision vom Ende des achten Jahrhunderts, als er lebte, über die Jahrhunderte hinweg bis zum glorreichen zweiten Kommen unseres Herrn weitergeführt wurde.


Zum Abschluss dieser besonderen Phase des Studiums werfen wir einen Blick auf Jeremia 4:23-26. Jeremia hatte eine Vision, in der er sah, wie der Himmel schwarz wie Tinte war und die Erde in einen Zustand des Chaos, der Trümmer und der Ruine gestürzt war. Wurde der Prophet in seiner Vision zurück zu der in Genesis 1:2 aufgezeichneten Situation oder vorwärts in die Zukunft getragen? Eine sehr wichtige Frage. Wenn jemand Vers 27 liest, der unmittelbar auf unser Zitat folgt, wird er sehen, dass Jeremia erklärt hat, dass diese Vision noch in der Zukunft, am Tag Jehovas – der Zeit der Trübsal – erfüllt werden wird. Somit geht aus diesen Tatsachen klar hervor, dass auch Jeremia in einer Vision vom Geist vorwärtsgetragen wurde und die zerstörte Erde sah. Wir hoffen, dass der Leser anhand dieser kurzen Studie erkennen kann, wie wichtig es ist, den richtigen Standpunkt zu ermitteln, von dem aus man die Prophezeiungen der Heiligen Schrift betrachten kann. Solange ein Mensch diese richtige Perspektive nicht entdeckt, kann er die Prophezeiung nicht richtig interpretieren.

Teil 3


Wir haben in dieser Serie bereits gesehen, dass das Wort „Prophezeiung“, wie es ursprünglich in der Heiligen Schrift verwendet wurde, auf die Erzählung vergangener Ereignisse, gegenwärtiger Umstände und zukünftiger Aussichten angewendet wurde. Mit anderen Worten: Die Propheten wurden inspiriert, als sie vergangene Ereignisse erzählten, die Gegenwart bewerteten und die Zukunft offenbarten. Die Inspiration des Heiligen Geistes war für sie ebenso wichtig, wenn sie sich an die Vergangenheit erinnerten – was sie auf die genaueste Weise taten, was durch archäologische Entdeckungen absolut bestätigt wurde –, wie wenn sie die Zukunft vorhersagten.

Der krönende Beweis für die Inspiration der Botschaften der Propheten und Apostel ist die Tatsache, dass nur sie die menschliche Natur richtig diagnostizierten und das unfehlbare Heilmittel für die Krankheit der menschlichen Seele beschrieben. Ihr Rezept funktioniert! Wenn die biblischen Analysen des Zustands und der Bedürfnisse des Menschen mit den Ansichten und Vorschriften gewöhnlicher Menschen verglichen werden, wird die Leere und Oberflächlichkeit solcher menschlichen Theorien deutlich. Die Enthüllung der Zukunft durch die Propheten, aus ihrer Sicht, hat sich im Laufe der Geschichte als unfehlbar vom Geist Gottes geleitet erwiesen. Wir haben daher allen Grund, auf jede Äußerung Moses, der Propheten und der Apostel absolutes und uneingeschränktes Vertrauen zu setzen.


Wir haben auch gesehen, dass jemand, damit er die voraussagende Prophezeiung richtig verstehen kann, sich genau merken muss, welches Zeitelement in einer bestimmten Prophezeiung enthalten sein mag, bevor er die Vorhersage richtig interpretieren kann. Manchmal werden Schecks vordatiert. Indem jemand dies tut, weist er die Bank an, den Scheck erst dann einzulösen, wenn dieser Tag in der Zukunft kommt. So ist es mit den Prophezeiungen. Sie sind nur dann gut, wenn die Zeit gekommen ist, die durch die chronologischen Daten angezeigt wird, die ihnen somit den Stempel geben, wann sie erfüllt werden müssen. Lassen Sie uns zu diesem Punkt zwei Psalmen eingehend studieren.


Psalm 90

 

Psalm 90, geschrieben von Moses und möglicherweise der älteste im Buch, ist in der Tat sehr aufschlussreich. Es breitet sich von der Ewigkeit in der Vergangenheit aus, und erreicht blitzartig die Zeit der Erschaffung Adams und dann weiter bis zum Tag Moses. Der ewige Gott existierte, wie in den Versen 1 und 2 dargelegt, seit Ewigkeit in der Vergangenheit. „Von Ewigkeit zu Ewigkeit, bist du Gott“. Im Gegensatz zu Gottes Existenz in aller Ewigkeit verweist Moses auf die Langlebigkeit der menschlichen Familie vor der Sintflut. Ein Blick in die Genesis, Kapitel 5, zeigt, dass die Patriarchen vor der Sintflut etwa tausend Jahre lebten. Aber diese Zivilisation wurde durch die Sintflut, ein katastrophales Gericht, ausgelöscht.


In den Versen 7-11 kommt Mose zu seiner eigenen Zeit und spricht davon, dass Gott in Zorn und Empörung mit seinem auserwählten Volk umgegangen ist, dessen Lebensspanne auf siebzig Jahre verkürzt wurde, „und wenn es hoch kommt, so sind's achtzig Jahre;“. Der beste Kommentar zu Gottes Umgang mit der Generation des Mose ist das Buch Numeri.


Nachdem Moses das Urteil über die Sintflutkatastrophe und die Schläge Gottes gegen Israel während der Wüstenwanderung noch einmal Revue passieren lässt, wird er in seinen Überlegungen bis zu der Zeit fortgeführt, in der die Nation erneut gegen Gott sündigt. Aufgrund dieser Rebellion fällt der Urteilsspruch. Er erkannte die Situation klar und identifizierte sich mit seinen Brüdern. Er betete: „Lehre uns unsere Tage richtig zählen, damit wir ein weises Herz erlangen!“, damit sie ihre Situation überdenken, ihren Fehler einsehen und erkennen, dass ihre einzige Hoffnung darin besteht, Jehova, gegen den sie sündigen, wenn er erscheint, zu bitten, zu ihnen zurückzukehren und sie zu befreien. Dies wird in den Versen 12-17 dargelegt.

In diesem letzten Abschnitt dieses Psalms wird deutlich, dass Moses in einer Vision über die Zeit hinaus getragen wurde, als Jehova zu seinem Volk kam. Die Propheten sprachen ständig von der Zeit, in der Jehova zu seinem Volk kommen würde und sie ihn ablehnen und somit gegen ihre eigene Seele sündigen würden. Moses erkannte diese Tatsache und erkannte, dass die Lösung des Problems Israels darin lag, dass sie die nationale Sünde ablehnten und zu Jehova, der allein ihre Probleme lösen kann, um Rückkehr betete. Deshalb führt er sein Volk in diesem bußfertigen Bekenntnis und Gebet an.

 

Die äußere Bedeutung dieser Verse muss akzeptiert werden. Die in dieser Passage vorausgesetzten Informationen müssen aus verwandten Quellen entnommen werden. Wenn ich diese Tatsache erkenne und mir eine Passage wie Jesaja 53:1-9 ansehe, erkenne ich sofort, dass es sich bei dieser Bitte um dieselbe handelt wie die, die in Jesaja 53:1-9 dargelegt wird.

 

Wenn jemand auf diese Weise die Skala der in diesem Psalm behandelten Zeitalter durchläuft, erkennt er die Tatsache, dass Moses die großen Katastrophen im Auge hatte, die zuerst über die Menschheit in den Tagen Noahs hereinbrachen; zweitens an das hebräische Volk in den Tagen Moses; und drittens an das jüdische Volk in diesem Zeitalter, wenn es den Messias bei seinem ersten Kommen ablehnt, da es ihm an Weisheit mangelt. Moses – der erkennt, dass in der Geschichte Israels die Zeit kommen wird, in der die Nation in echter Buße ihre nationale Sünde erkennen und zu Ihm beten wird, dass er zurückkehrt und sie erlöst – leitet diese Bitte mit den Worten ein: „Kehre zurück, o HERR! Wie lange noch?" Daher ist der letzte Teil von Psalm 90 auf die Zeit datiert, in der das verurteilte und bußfertige Israel um die Rückkehr Jehovas bitten wird. In diesem Punkt sollte der Leser Hosea 5:14-6:3 sorgfältig studieren.

 

Psalm 95

 

Psalm 95 ist ein äußerst wichtiger Teil der Offenbarung Gottes. Niemand kann den Hebräer-Brief des Neuen Testaments (möglicherweise den tiefgreifendsten Teil des gesamten Wortes Gottes) richtig verstehen, der Psalm 95 nicht richtig versteht.


Aus der allgemeinen Kenntnis des Wortes verstehen wir, dass Psalm 95 von König David gesprochen wurde (Hebr. 3,7-11.15; 4,7). Der geschichtliche Hintergrund dieses Psalms ist in der Zeit der Gesetzgebung zu verorten (Ex., Kap. 19-24). Als der Herr von den Höhen des Sinai aus die Zehn Gebote sprach, flehten die verängstigten Heerscharen Israels Mose an, Gott möge nicht mehr zu ihnen sprechen, sondern seine Botschaften dem großen Führer und Gesetzgeber überbringen, der sie seinerseits an die Kinder Israels weitergeben solle. Die Heerscharen Israels versprachen, dass sie der himmlischen Stimme gehorsam sein würden. Mit dieser Erfahrung im Hinterkopf versprach der Herr, dass er Israel einen Propheten erwecken würde: Dtn 18,16-19. Da Israel nicht wollte, dass Gott direkt zu ihm spricht, versprach der Allmächtige, dass er einen Propheten erwecken würde, einen Sprecher seiner selbst, der ihm seine Botschaft überbringen würde.


David, der vom Geist Gottes inspiriert war und die Verheißung kannte, dass Gott durch diesen zukünftigen Propheten zu Israel sprechen würde, äußerte die Vorhersage aus Psalm 95. David lebte ungefähr fünfhundert Jahre, nachdem Moses die ursprüngliche Vorhersage gemacht hatte. Aber er wurde von seinem Tag und seiner Zeit bis zu dem Zeitpunkt fortgeführt, an dem Gott diesen Propheten erwecken würde, der zu ihr sprechen würde. Diese Vorhersage bezog sich im Licht der Evangelienberichte ganz offensichtlich auf das erste Kommen unseres Herrn, der im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung erschien – tausend Jahre nachdem David Psalm 95 ausgesprochen hatte.


Als der König in einer Vision ins erste Jahrhundert in die Zukunft versetzt wurde, betrachtete er als Gottes Sprecher die Situation in Israel im ersten Jahrhundert und sah diesen Propheten, durch den der Herr sprechen würde, während er seinen Dienst ausübte. So rief David seine Brüder in tausend Jahren dazu auf, zu kommen und diesen ohne zu zögern anzunehmen und Ihm die gebührende Anbetung und den Lobpreis zu erweisen. Er bestand darauf, dass sie dies taten, „Denn ein großer Gott ist Jahwe, und ein großer König über alle Götter;“, der der Schöpfer des materiellen Universums und der Hirte seines Volkes Israel ist.


In der zweiten Hälfte des Psalms begann David sein Orakel mit dem Wort „Heute“. Was bedeutet dieser Begriff? Offensichtlich bezieht es sich auf die Zeit, als Jahwe in Erfüllung von Deuteronomium 18:15-18 und dieser gegenwärtigen Vorhersage auf die Erde kam. Es bedeutet daher die Zeit, in der der Messias zu seinem Volk kommt. Wenn wir dies im Lichte des Hebräerbriefs, Kapitel 3 und 4, lesen, wissen wir, dass sich dieses Wort heute auf die Zeit bezieht, als unser Herr zum ersten Mal auf der Erde erschien.


König David, der in einer Vision den Messias bei seinem ersten Kommen sah, flehte daher das jüdische Volk zur Zeit unseres Herrn an, seine Herzen nicht zu verhärten, wenn es Gott in der Person Jesu Christi sprechen hören würde. Es ist daher klar, dass das Wort „Heute“ die Prophezeiung und ihre Erfüllung auf die Zeit des ersten Kommens des Messias datiert. Wenn man die richtige Perspektive kennt, ist man in der Lage, den Psalm zu interpretieren.


Alle Prophezeiungen und voraussagenden Psalmen müssen sorgfältig geprüft werden, um den Zeitpunkt ihrer Erfüllung zu bestimmen. Geschieht dies nicht, wird das Wort Gottes seltsam und fremd interpretiert.