Die unvergebbare Sünde

[Manchmal auch als 'Lästerung des Heiligen Geistes' bezeichnet].

Was sagt/bedeutet die Bibel über die Lästerung des Heiligen Geistes? (Markus 3:29; Matt. 12:22-45). Diese Sünde (die Sünde der Lästerung des Heiligen Geistes) wird in drei Evangelien erwähnt, aber alle in demselben Zusammenhang. Der ausführlichste Bericht ist Matthäus 12,22-45. Dies ist die Sünde, bei der die jüdischen Führer sagten: "Er ist nicht der Messias. Er kann tun, was er tut, weil er besessen ist, und nicht von einem gewöhnlichen Dämon. Er ist von dem Fürsten der Dämonen, Beelzebub, besessen". Diese (unvergebbare) Sünde wurde von den jüdischen geistlichen Führern, den Pharisäern, begangen - sie lehnten die Messiasschaft Jesu ab. Dies ist der einzige Kontext, in dem die unvergebbare Sünde erwähnt wird.

Definition:

Wir können diese Sünde wie folgt definieren: Die nationale Ablehnung der Messiasschaft Jesu durch Israel, während er anwesend war, mit der Begründung, er sei von Dämonen besessen. Aus dieser Definition ergeben sich 4 Konsequenzen:

1. Dies ist eine nationale Sünde. Es handelt sich nicht um eine individuelle Sünde. Einzelne Mitglieder jener Zeit und jener Generation konnten diesem Urteil entgehen, indem sie gläubig wurden. Es handelt sich auch nicht um eine Sünde, die jeder Einzelne heute begehen kann, weil es nie eine individuelle Sünde war. Die Bibel macht einen Punkt sehr deutlich: Unabhängig von der Sünde, die jemand begeht, ist jede Sünde für jeden Menschen, der durch das Blut des Messias zum Messias kommt, vergebbar. Die Art der Sünden ist irrelevant. Und warum? Weil er, wenn er am Kreuz stirbt, nicht für bestimmte Arten von Sünden stirbt (unter Ausschluss anderer). Er stirbt für jede Art von Sünde, so dass jede Art von Mensch vergeben werden kann. Als Individuum werden sie durch sein Blut zum Messias kommen. ABER für die Nation, als Nation, ist sie unvergebbar.

2. Dies ist eine Sünde, die nur für die jüdische Generation zur Zeit Jesu gilt. Sie ist auf keine andere spätere jüdische Generation anwendbar. Es war diese Generation, zu der er kam, um sich als Messias anzubieten und ihnen das Königreich zu offerieren. Es war diese Generation, die ihn ablehnte. An diesem Punkt tauchen in den Evangelien zwei Worte auf - "diese Generation".

3. Dies ist eine nationale Sünde, aber keine andere Nation (außer Israel) kann sich dieser Sünde schuldig machen. Warum? Weil Jesus jetzt nicht sichtbar bei einer anderen Nation anwesend ist oder sich selbst als Messias dieser anderen Nation anbietet. Es war eine einzigartige Beziehung zu Israel, und es gibt nur ein Bundesvolk - Israel. Kein anderes Volk konnte sich dieser Sünde schuldig machen.

4. Die Begehung der unvergebbaren Sünde durch diese Generation bedeutet zwei Dinge. Das Angebot des Reiches Gottes ist nun widerrufen/zurückgezogen. Die jüdischen Führer zur Zeit Jesu haben es verpasst, das Reich Gottes zu ihrer Zeit zu errichten. Eines Tages wird es einer zukünftigen jüdischen Generation erneut angeboten werden, die es annehmen wird (die jüdische Generation in der Trübsal - siehe Matthäus 24 und 25). Aber diese spezielle Generation (zur Zeit Jesu auf der Erde) hat das Privileg verloren, das Königreich in ihrer Zeit errichtet zu sehen. Es ist ein besonderes göttliches Urteil, das 40 Jahre später, im Jahr 70 n. Chr., eintrifft - die römische Zerstörung der Stadt Jerusalem und des Tempels (Herodes' Tempel). Was hier geschehen ist, ist, dass ein bestimmtes Volk den Punkt überschritten hat, an dem es kein Zurück mehr gibt. Gott hat es mit seinem Bundesvolk zu tun, und wenn er sagt, dass sie den Punkt ohne Wiederkehr überschritten haben, kann keine noch so große Buße die Tatsache des bevorstehenden (kommenden) physischen Gerichts ändern. -

Was in Matthäus 12 geschieht, ist das dritte Mal, dass es in der Geschichte Israels passiert. Das erste Mal sehen wir es bei der Sünde von Kadesch-Barnea (einer Oase direkt an der Grenze des Gelobten Landes) in Numeri 13 und 14, wo die 10 Kundschafter rebellierten und den beiden (Josua und Kaleb) widersprachen, die sagten, wir könnten das Land einnehmen. Die anderen 10 Spione hatten Angst vor den Kanaanitern und rieten, das Land nicht einzunehmen. Es folgte eine Massenrebellion gegen Aaron und Mose. Das war der 10. Akt der Rebellion seit dem Exodus. Zu diesem Zeitpunkt überschritt diese Generation den Punkt, an dem es kein Zurück mehr gab. Gott zog das Angebot des verheißenen Landes von der Exodus-Generation zurück (genau wie er das Angebot des Königreichs von der Generation in Matthäus 12 zurückzog). Das verheißene Land wurde der nächsten Generation (der Generation in der Wüste) erneut angeboten, und sie nahm es an, so wie Gott eines Tages einer zukünftigen jüdischen Generation, die es annehmen wird (d. h. den Juden in der Trübsal), das Königreich erneut anbieten wird.

Wenn der Punkt erreicht ist, an dem es kein Zurück mehr gibt, kann keine noch so große Reue etwas an der Tatsache des bevorstehenden (kommenden) physischen Gerichts ändern. Sie können dies in Numeri 14 sehen. Gott vergab ihnen die Sünde (V. 10). Das ändert nichts an ihrer Errettung, aber sie müssen die Strafe/physischen Konsequenzen bezahlen, nämlich den physischen Tod außerhalb des Landes. Selbst Mose musste wegen einer bestimmten Sünde, die er begangen hatte, außerhalb des Landes sterben. Das hatte jedoch keinen Einfluss auf seine Errettung. Das zweite Mal geschah dies zur Zeit von König Manasse - er war der schlimmste König, den Jerusalem je hatte. Er vergoss eine Menge Blut unter dem gläubigen Überrest jener Tage. Salomo baute den Tempel zur Ehre des wahren Gottes, und König Manasse verwandelte ihn in ein Zentrum des Götzendienstes. Er griff auf Menschenopfer zurück. Schließlich war ein Punkt erreicht, an dem es kein Zurück mehr gab, und Gott verkündete die Zerstörung der Stadt und des (ersten) Tempels durch die Babylonier sowie die 70-jährige Gefangenschaft. Auch hier gilt: Ist der Punkt erreicht, an dem es kein Zurück mehr gibt, kann keine noch so große Buße die Tatsache des bevorstehenden (kommenden) physischen Gerichts ändern.

Am Ende seiner Herrschaft tat Manasse Buße (2. Könige 23 und 2. Chronik 34). Er wurde ein geretteter Mann. Auf ihn folgte sogar die Herrschaft des gerechten Königs Josia. Gott sagte, er würde das Unheil zu Josias Zeiten nicht heraufbeschwören, aber das Unheil war unvermeidlich. Der Punkt, an dem es kein Zurück mehr gab, war erreicht. Nicht lange nach Josias Tod kamen die Babylonier. Das dritte Mal in Matthäus 12 geht die bestimmte Generation über den Punkt ohne Wiederkehr hinaus. Das bedeutet, dass es keine Rolle spielt, wie viele Juden zum Glauben kommen. Das N.T. sagt uns, dass Myriaden zum Glauben kamen. Die Gemeinde in Jerusalem hatte über 20.000 Mitglieder! Das würde trotzdem nichts an dem kommenden physischen Gericht im Jahr 70 n. Chr. ändern - die Zerstörung der Stadt und des Tempels und die erzwungene Zerstreuung in andere Länder. Matthäus 12 ist also ein Wendepunkt. Hier ändert sich das Wirken Jesu in 4 Bereichen:

1. Der Zweck der Zeichen. Ursprünglich waren die Zeichen für Israel bestimmt, um es zu einer Entscheidung zu bewegen. Nun, da sie ihre unwiderrufliche Entscheidung getroffen haben, ist ihre Sünde unvergebbar. Von nun an besteht der Zweck der Zeichen darin, die 12 Apostel für das neue Werk zu schulen, das sie zu tun haben werden. Wegen dieser Ablehnung ist die Art der Arbeit, die sie tun werden, in der Apostelgeschichte enthalten. Er kündigt an, dass es keine weiteren Zeichen für das Volk geben wird, außer dem einen Zeichen, dem Zeichen des Jona - dem Zeichen der Auferstehung. Er wird dieses Zeichen dreimal öffentlich geben. Lazarus, Jesus und die 2 Zeugen während der Trübsal. Aber dies ist das einzige Zeichen, das er ihnen öffentlich geben wird. Zusammenfassend kann man sagen, dass seine Zeichen vom Volk bis zu den Aposteln reichen.

2. Die zweite Veränderung betrifft die Wunder selbst. Genauer gesagt, die Menschen, für die diese Wunder vollbracht werden. Es gibt 2 Aspekte - (1) bis Mt. 12 wird er Wunder zum Nutzen der Massen tun. Er verlangte nicht, dass sie zuerst Glauben haben! (z.B. Johannes 5 - Heilung des Mannes am Teich von Bethesda. Der Mann wusste nicht einmal, wer Jesus war. Er hatte überhaupt keinen Glauben). Zu diesem Zeitpunkt war der Glaube nicht notwendig, damit diese Wunder geschehen konnten. Sie dienten dem Zweck, sie zum Glauben zu bringen. Nach Matthäus 12 ändert sich das alles. Nach Matthäus 12 wird Jesus nur noch auf die Bedürfnisse von Einzelpersonen eingehen, und jetzt verlangt er von ihnen, dass sie zuerst glauben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass seine Wunder von Massen ohne Glauben  Einzelpersonen mit Glauben ausgehen. (2) Vor Matthäus 12 sagte Jesus ihnen, sie sollten verkünden, was Gott für sie getan hat. Aber nach Matthäus 12 sagt er ihnen jedes Mal, wenn er jemanden heilt, dass sie niemandem erzählen sollen, was Gott für dich getan hat. Er führt eine Politik des Schweigens ein, und denjenigen, die von seiner messianischen Macht profitieren, ist es verboten, jemandem davon zu erzählen. Zusammengefasst: Er geht von "Erzählt es allen"  zu "Erzählt es niemandem" über.

3. Das dritte Ergebnis ist die Botschaft, die er und die Apostel nun verkünden werden. Vor Matthäus 12 zogen sie durch ganz Israel, von Stadt zu Stadt, von Synagoge zu Synagoge, und verkündeten, dass er der Messias sei. Nach Matthäus 12 ändert sich das. Er verbietet sogar seinen eigenen Aposteln, irgendjemandem zu sagen, wer er ist (z. B. Matthäus 16 - Petrus gibt seine große Erklärung ab. Was sagt Jesus zu ihm? Sagt niemandem, dass ich der Messias bin). Die Apostel müssen diese neue Politik des Schweigens befolgen, bis diese Politik in Matthäus 28 mit dem Missionsbefehl aufgehoben wird. Zusammengefasst: Er geht von der Verkündigung seiner Messiasschaft  zum Schweigen über seine Messiasschaft über.

4. Seine Lehrmethode. Bis Matthäus 12, als er die Menschen öffentlich lehrte, lehrte er sie klar, deutlich und auf eine Weise, die sie verstehen konnten und auch verstanden. (z.B. Matthäus 5-7 - Bergpredigt). Ende von Matthäus 7 - das Volk verstand, was er sagte. Nach Matthäus 12 - Er beginnt nun, nur noch in Gleichnissen zu lehren. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass seine Lehre von der Klarheit  zum Parabeln übergeht. Als die Jünger dies in Frage stellen, weist Jesus auf 2 Gründe für die parabolische Methode hin. (1) Für den Gläubigen dient sie dazu, die Wahrheit zu veranschaulichen.

(2) Für die Ungläubigen dient es dem Zweck, die Wahrheit zu verbergen. Inzwischen haben sie genug empfangen, um richtig zu reagieren. Aber sie haben stattdessen mit der unvergebbaren Sünde geantwortet. Matthäus 12 und 13 markieren einen bedeutenden Wendepunkt ... und die unvergebbare Sünde hat ihn herbeigeführt. Es handelt sich um eine einmalige Sünde der jüdischen Führung, die damals die Messiasschaft Jesu ablehnte. Die Grundlage für die Wiederkunft Christi ist die Erkenntnis dieser nationalen Sünde (durch den Überrest Israels) und damit die Umkehr des gesamten jüdischen Volkes von dieser Sünde während des letzten Teils der Trübsal. An diesem Punkt wird die gesamte Nation Israel gerettet (Römer 11:25-27), was in der Wiederkunft Christi gipfelt, um den Antichristen und seine antisemitischen Armeen zu besiegen.