Das nächste Untersuchungsprinzip in unserem Studium der Hermeneutik ist das sogenannte Gesetz der Doppelreferenz. Wir sind nun in der Lage, diese wichtigste Regel zu studieren, die sich im prophetischen Teil des Wortes findet. Wir haben gesehen, dass die Grundregel aller Auslegung das ist, was man richtigerweise die goldene Auslegungsregel nennt, die darauf besteht, dass wir jedes Wort in seiner primären, gewöhnlichen, gewohnten, wörtlichen Bedeutung nehmen, es sei denn, die Tatsachen des unmittelbaren Zusammenhangs, die im Lichte verwandter Stellen untersucht werden, verlangen eine Abweichung von der wörtlichen, gewöhnlichen Bedeutung und erfordern, dass wir eine Stelle als bildlich oder metaphorisch verstehen. Wenn wir diese Regel so weit beherrschen, dass wir sie unbewusst auf unser Bibelstudium anwenden können, und wenn wir die Tatsache zur Kenntnis genommen haben, dass wir das Gesetz der ersten Erwähnung anerkennen müssen, dann sind wir in der Lage, das Gesetz der doppelten Bezugnahme zu studieren.

I. Erklärung des Gesetzes

Prinzip der Assoziation ähnlicher oder verwandter Ideen. Ähnlichkeiten legen immer Vergleiche nahe. So stellten die Propheten stets das dar, was in der Regel in der unmittelbaren Zukunft oder Gegenwart lag. Da sich die Geschichte, wie alle zugeben, wiederholt, blickten die Propheten in die Zukunft und sahen ähnliche Situationen entstehen wie die, mit denen sie konfrontiert waren, oder unmittelbar in der Zukunft. Daher war der Übergang von der Beschreibung dessen, was unmittelbar vor ihnen lag, zu dem, was in ferner Zukunft lag, sehr einfach, normal und natürlich.

Dieses Prinzip wurde anhand von Berglandschaften veranschaulicht. Ich erinnere mich an eine Reise durch die westlichen Prärien der Provinz Alberta und die Annäherung an die kanadischen Rocky Mountains. Während unser Zug in der Ferne dahinraste, konnte ich die niedrigen Hügel sehen, die sich aus der Ebene erhoben. Aber in der Ferne konnte ich größere und höhere Berge über ihnen erkennen. Als ich den Gipfel der näheren Berge oder die Ausläufer erreichte, konnte ich ein langes Tal sehen, das diese Bergkette von den höheren und massiveren noch in der Ferne trennte. Aber als ich mich den Ausläufern näherte, war das Tal, das die beiden Gebirgszüge trennte, nicht zu sehen. Dieses kleine Phänomen, das allen Völkern bekannt ist, könnte uns helfen zu verstehen, wie es dazu kam, dass die Propheten zu ihrer Zeit von etwas in der unmittelbaren Zukunft oder Gegenwart sprachen und diese Beschreibung dann mit einer Situation vermischten, die in ferner Zukunft eintreten würde.

Ich möchte dieses Prinzip auch hervorheben, indem ich die Aufmerksamkeit auf eine Stereoptikon-Laterne lenke, die den auflösenden Effekt hat. Ein Bild wird auf eine Leinwand geworfen. Das Publikum sitzt voller Aufmerksamkeit da und genießt den Anblick. Jetzt bemerken die Mitglieder der Gruppe, dass die Szene zu verblassen beginnt oder dunkler wird. Dann erscheinen plötzlich die schwachen Umrisse eines anderen Bildes. Sobald das erste vom Bildschirm verschwunden ist, ist das zweite vollständig zu sehen. Wenn ich also von den Bildern des Stereoptikons spreche, würde ich sagen, dass die Propheten das Bild der Gegenwart oder unmittelbaren Zukunft auf die Leinwand warfen und dann, als dieses Bild zu verblassen begann, die undeutlichen Umrisse eines anderen, weiter entfernten Bildes begann vor die Augen des Publikums geworfen zu werden. Schließlich verschwindet das erste Bild vollständig und der Betrachter sieht nur noch das zweite.

Der Student muss sehr vorsichtig sein, wenn er zu dem Schluss kommt, dass an einer bestimmten Stelle das Prinzip der doppelten Referenz gilt. Jedes Wort einer Beschreibung muss in seiner primären, üblichen wörtlichen Bedeutung verstanden werden, es sei denn, die im Lichte verwandter Passagen untersuchten Fakten lassen etwas anderes erkennen. Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, dass die Propheten ehrlich und in der Lage waren, sich genau so auszudrücken, wie sie dachten und wie ihnen die Wahrheit offenbart wurde. Wir haben niemals das Recht, eine Passage als Illustration des Gesetzes der doppelten Bezugnahme zu interpretieren, es sei denn, es gibt Tatsachen, die positiv belegen, dass der Sprecher aufgehört hat, über die Sache unmittelbar vor ihm zu sprechen, und begonnen hat, etwas in ferner Zukunft zu beschreiben. Allein die Fakten des Kontextes sollen in dieser Hinsicht Orientierung geben. Wenn der Student sieht, dass der Prophet weit über seine eigene Zeit hinausging und eine zweite, aber andere Szene beschrieb, dann und nur dann muss er das Prinzip des Gesetzes der doppelten Referenz oder einer vielfältigen Erfüllung der Prophezeiung zu Hilfe nehmen. Eine unbedachte Anwendung dieser Regel wird nur zu endloser Verwirrung und Missverständnissen führen.

Wenn jemand davon überzeugt ist, dass die Tatsachen in einem Text darauf hindeuten, dass der Prophet dem Prinzip der doppelten Bezugnahme folgte, und er den Text nach diesem Prinzip auslegt, sollte er seine Auslegung der Tatsachen auf jeden Fall durch andere Stellen überprüfen, die eindeutig und positiv sind und über die er sich nicht irren kann. Wenn wir diese allgemeinen Grundsätze verstanden haben, sind wir nun in der Lage, bestimmte Schriftstellen zu untersuchen, die diese Grundlagen veranschaulichen.

II. Untersuchung von Beispielen des Gesetzes der Doppelreferenz

Das erste Beispiel, auf das ich aufmerksam machen möchte, ist Psalm 16. Ich bitte den Leser, an diesem Moment innezuhalten, zu diesem Psalm zurückzukehren und ihn sehr sorgfältig zu lesen. Jeder, der dies tut, wird vielfach belohnt.

In den ersten sieben Versen verwendete David, der menschliche Autor dieses Gedichts, die Personalpronomen „ich“, „mich“, „mein“ und „mir“. Alles, was in diesen Versen erscheint, traf buchstäblich auf David und die Erfahrungen zu, die er durchmachte. Wenn wir also den üblichen Interpretationsregeln folgen, müssen wir alles in diesen Versen auf den historischen König David, den Autor des Gedichts, anwenden.

Aber wenn wir uns die Verse 8–11 ansehen, sehen wir, dass er immer noch die Personalpronomen der ersten Person verwendet. Gleichzeitig wissen wir, dass David die hier erwähnten Erfahrungen nicht genossen hat. - Der historische David hatte den Herrn nicht immer vor Augen. Er wandte seinen Blick vom Herrn ab und fiel und sündigte äußerst jämmerlich und erbärmlich. Eine uneingestandene Sünde erforderte eine andere, und diese noch uneingestandene Sünde erforderte eine andere. David war in eine Reihe moralischer Verfehlungen und Sünden verwickelt. Er war auf jeden Fall bewegt. Sein Herz war nicht immer froh. Auch seine Seele freute sich nicht; und sein Fleisch lebte nicht immer in Sicherheit. Und als er starb, ging er in die Scheol und blieb, soweit die Aufzeichnungen reichen, dort. Sein Körper wurde in das Grab gelegt und sah die Verwesung, d.h. den Zerfall und die Verwesung. Als er in den Scheol hinabstieg, wies ihm der Herr nicht den Weg des Lebens, und er kam nicht wieder heraus.

Aber derjenige, von dem David in diesen Versen tatsächlich spricht, hatte den Herrn immer vor sich; Er wankte nicht; Er hat sich nie eines moralischen Verfalls schuldig gemacht. Sein Herz jubelte über Gott, seine Seele freute sich und sein Fleisch lebte immer in Sicherheit. Gott beschützte ihn. Er starb. Sein Leichnam wurde ins Grab gelegt. Sein Geist ging in den Scheol. Aber gemäß dieser Vorhersage kommt Er hervor. Sein Geist dringt wieder in den Körper ein und er kommt heraus und bringt Leben und Unsterblichkeit ans Licht – was zeigt, dass es über den Tod hinaus ein gesegnetes Leben der Unsterblichkeit gibt. Alles in den Versen 8–16 zeigt daher, dass David, obwohl er so sprach, nicht seine eigene Erfahrung beschrieb.

Von wem sprach er dann? Da David ein Prophet war und wusste, dass Gott mit einem Eid geschworen hatte, dass er aus der Frucht seiner Lenden einen Menschen erwecken würde, der auf seinem Thron saß, sprach David von der Auferstehung des Messias, seines größeren Sohnes. David war ein Sinnbild für den Messias, da er ein Gesalbter war, der auf dem Thron von Juda saß. Es war für ihn selbstverständlich, auf der Grundlage der im ersten Teil dieses Artikels dargelegten Grundsätze über seine eigenen Erfahrungen zu sprechen und sich dann vom Geist Gottes in die Zukunft tragen zu lassen und sich in einem Kreis von Erfahrungen zu bewegen, die weit über alle anderen hinausgingen durch die er gegangen ist. Wir wissen daher, dass er im letzten Teil des Psalms vom Messias sprach. Dieser Psalm ist daher eine Veranschaulichung des Prinzips der doppelten Bezugnahme oder der vielfältigen Erfüllung der Prophezeiung. Siehe Apostelgeschichte, Kapitel zwei.

Schauen wir uns nun Psalm 22 an, der ebenfalls von David geschrieben wurde. In den ersten einundzwanzig Versen wird deutlich, dass David, obwohl er zunächst von einigen persönlichen Erfahrungen sprach, die des Messias beschrieb, der für die Sünden der Welt gekreuzigt werden sollte. Dass die Verse 1-21 eine Vorhersage der Kreuzigung des Messias waren, wurde von allen gläubigen Gelehrten in der christlichen Welt in der gesamten gegenwärtigen Heilszeit vertreten. Dieser Teil des Psalms wurde von den Aposteln und der frühen Gemeinde so interpretiert und im Laufe der christlichen Jahrhunderte als korrekte Position akzeptiert. Im letzten Teil dieses ersten Abschnitts, in den Versen 20-22, sehen wir, wie der stille Leidende schließlich stirbt und seinen letzten Atemzug tut, jedoch im Vertrauen darauf, dass Gott seinen Schrei hören und ihn befreien wird.

In den Versen 23–32 wurde die Szene jedoch geändert. Es hat eine große Transformation stattgefunden. Es gibt eine Lücke zwischen den Versen 22 und 23. Dieser Gedankenbruch wird von den Übersetzern der American Standard Version richtig ausgedrückt, indem sie zwischen diesen Versen eine Lücke, also einen Raum, ließen, der auf eine Lücke in der Zeit und einen Gedankenwechsel hinweist . In den Versen 23-32 sehen wir, wie dieser wieder zum Leben erwacht. Er ist inmitten der großen Versammlung der Erlösten. Er lobt den Herrn für das, was er für ihn und durch ihn getan hat; und Er ist es, der das Königreich der Welt in seine eigenen starken Hände nimmt und die Ehrfurcht, Anbetung und den kindlichen Gehorsam aller Nationen akzeptiert. Er ist der triumphierende Messias und Erlöser der Welt.

So sehen wir in den ersten einundzwanzig Versen den Messias, wie er bei seinem ersten Kommen das höchste Opfer bringt, sein Leben für sein Volk hinzugeben. Im zweiten Abschnitt sehen wir ihn, nachdem er dieses Opfer gebracht hat und nachdem er aus der anderen Welt hervorgekommen ist und bei seinem zweiten Kommen, wenn er die Welt in seine eigenen Hände nimmt und eine weltweite Herrschaft der Gerechtigkeit errichtet – was er bei seinem zweiten Kommen tun wird. So sehen wir in diesem Psalm eine Veranschaulichung des Gesetzes der doppelten Bezugnahme.

Wir können Psalm 40 aufschlagen und die ersten zehn Verse lesen. Diese Hymne wurde vom menschlichen Autor David, dem König von Israel, geschrieben. Er verwendet die Personalpronomen der ersten Person. Alles, was in den ersten fünf Versen gesagt wird, traf auf den historischen König David zu. Über diese Position kann überhaupt kein Zweifel bestehen. Aber wenn wir die Verse 7-11 betrachten, sehen wir, dass sie weit über alle Erfahrungen hinausgehen, die David jemals gemacht hat.

David konnte unter keinen Umständen sagen, dass Gott kein Gefallen an Opfern und Gaben, "Brandopfern und Sündopfern", habe und dass er deshalb gekommen sei, um den Willen Gottes in Bezug auf diese Opfer zu erfüllen. Kein sterblicher Mensch konnte dies behaupten. Diese Opfer hatten eine typische Bedeutung, wie jeder, der die Heilige Schrift kennt, weiß. Hier erklärt der Autor der betrachteten Verse, dass diese Opfer unzureichend sind, nicht dem Willen Gottes entsprechen und die Frage der Sünde überhaupt nicht erfüllen. Sie hatten ihre Aufgabe zu erfüllen und wurden von Gott dazu benutzt, diese Aufgabe zu erfüllen. Aber hier erklärt der Schreiber oder Sprecher dieser Verse, dass er selbst in der Lage ist, den Willen Gottes in Bezug auf die Sündenfrage zu erfüllen, was diese Opfer niemals erreichen konnten. Wenn wir dies erkennen, und wenn wir die weitere Wahrheit erkennen: „in der Buchrolle steht von mir geschrieben; deinen Willen zu tun, mein Gott, begehre ich, und dein Gesetz ist in meinem Herzen.“, dann wissen wir, dass derjenige, der hier spricht, kein anderer ist als der Messias Israels, der Retter der Menschheit, der Herr Jesus Christus.

Die Tatsachen der ersten fünf Verse erfordern, dass wir sie so verstehen, dass sie sich auf David beziehen. Es gibt keine negativen Beweise, die in die entgegengesetzte Richtung deuten. Aber alle Beweise der Verse –11 zeigen eindeutig, dass David, obwohl er die Personalpronomen der ersten Person verwendete, nicht von sich selbst sprach; aber da er ein Prophet Gottes war und die Verheißungen kannte, die Gott ihm gegeben hatte, sprach er für seinen größeren Sohn, den Herrn Jesus Christus. Diese Passage ist daher eine Veranschaulichung des Prinzips des Gesetzes der doppelten Bezugnahme.

Wenden wir uns nun Jesaja, Kapitel 11, zu und lesen wir sorgfältig die ersten zehn Verse. Wenn wir die ersten beiden Verse dieser Passage studieren, wissen wir, dass der Prophet Jesaja vom Messias und seinem Kommen auf die Erde sprach, um die Welt zu erlösen. Diese Verse erfüllten sich beim ersten Kommen des Herrn Jesus Christus. In diesem Punkt sind sich alle konservativen Gelehrten einig.

Aber in den Versen 3-5 sehen wir eine Vorhersage, die sich erst erfüllen wird, wenn der Herr Jesus in Herrlichkeit und Macht zurückkehrt, um die Welt zu richten. Damit Sie, lieber Leser, dies sehen können, zitiere ich diese Verse: „Und er wird sein Wohlgefallen haben an der Furcht des HERRN. Er wird nicht nach dem Augenschein richten, noch nach dem Hörensagen Recht sprechen, sondern er wird die Armen mit Gerechtigkeit richten und den Elenden im Land ein unparteiisches Urteil sprechen. Er wird die Erde mit dem Stab seines Mundes schlagen und den Gesetzlosen mit dem Hauch seiner Lippen töten. Gerechtigkeit wird der Gurt seiner Lenden sein und Wahrheit der Gurt seiner Hüften.“ (Jes. 11,3-5).

Als unser Herr zum ersten Mal hier war, weigerte er sich, Schiedsrichter bei der Regelung eines Nachlasses zu werden. Er sprach über niemanden ein Urteil im Sinne eines Richters, der eine rechtliche Entscheidung fällt. Weil er der Sohn des Menschen ist, wie wir in Johannes 5:26,27 erfahren, hat Gott ihm das gesamte Gericht anvertraut. Er wird diese Rolle bei seiner Rückkehr spielen, ein Ereignis, das am Ende der Trübsal stattfinden wird.

Auf diese Vorhersage, in der es darum geht, dass Christus die Welt bei seinem zweiten Kommen richten wird, folgt in den Versen 6–9 eine Vorhersage, in der es um die Aufhebung des Fluches und die Befreiung der tierischen Schöpfung von der Knechtschaft des Fluches geht, der auf der gesamten Schöpfung lastete als der Mensch Gott ungehorsam war. Wir wissen, dass die Aufhebung des Fluches erst bei der Rückkehr Christi erfolgt. Dann sehen wir in Vers 10 dieses Kapitels eine kurze, herrliche Beschreibung Jerusalems, wie es sein wird, wenn unser Herr dort persönlich in Herrlichkeit regieren wird.

Wenn wir alle Verse 1–10 auf diese Weise untersuchen, sehen wir, dass sich die Verse 1 und 2 auf das erste Kommen beziehen. Zwischen den Versen 2 und 3 greift die gesamte christliche Sendung ein. Es wird ohne einen einzigen Verweis darauf übergangen. Dann gelten die Verse 3-10 für das, was bei der Wiederkunft unseres Herrn geschehen wird. In diesem Abschnitt handelt es sich also um eine Anwendung des Prinzips der doppelten Bezugnahme, der Verschmelzung zweier über einen langen Zeitraum weit voneinander entfernter Ereignisse – der beiden Kommen des einen Messias, getrennt durch die christliche Evangeliumszeit.

In Jeremia, Kapitel 29, haben wir einen Brief, den der Prophet, der in Jerusalem war, an die Gefangenen schrieb, die gingen, als Jojachin von Nebukadnezar nach Babylon gebracht wurde. Die Verbannten waren unruhig und wurden von falschen Propheten aufgehetzt, die verkündeten, dass sie schon bald das Privileg haben würden, in das Land ihrer Geburt zurückzukehren. Um diesen falschen Prophezeiungen entgegenzuwirken, schrieb Jeremia an die Gefangenen und erklärte, dass sie siebzig Jahre dort bleiben müssten. Sie sollten sich daher auf ein ruhiges, geordnetes Leben einlassen und auf die Zeit warten, in der Gott sie zurückbringen würde. Dies wird in Jeremia 29:10,11 dargelegt. Damit Gott seinen Plan für Israel auch in Zukunft umsetzen kann, sagte Jeremia, dass der Herr sie am Ende der siebzig Jahre aus dem Exil zurückholen müsse, so wie er es in Kapitel 25 dieses Buches vorhergesagt hatte.

In den Versen 12-14 haben wir jedoch eine andere Prophezeiung, die wie folgt lautet: „Und ihr werdet mich anrufen und hingehen und zu mir flehen, und ich will euch erhören; ja, ihr werdet mich suchen und finden, wenn ihr von ganzem Herzen nach mir verlangen werdet; und ich werde mich von euch finden lassen, spricht der HERR. Und ich werde euer Geschick wenden und euch sammeln aus allen Völkern und von allen Orten, zu denen ich euch verstoßen habe, spricht der HERR; und ich werde euch wieder an den Ort zurückbringen, von dem ich euch weggeführt habe.“ - Hier sehen wir die Verheißung, dass Gott die Gefangenschaft Israels wieder wenden und sie aus allen Nationen und Orten, wohin er sie vertrieben hatte, sammeln und in ihr eigenes Land zurückbringen würde. Dies ist eine Wiederaufnahme und Wiederherstellung einer weltweiten Zerstreuung. Jeremia versprach diese Wiederherstellung, wenn Israel mit ganzem Herzen und ganzer Seele Gott sucht. Diese Prophezeiung erfüllte sich am Ende der siebzig Jahre der babylonischen Gefangenschaft nicht. Unter Serubbabel, Esra und Nehemia kehrten etwa fünfzigtausend Juden zurück. Der Großteil der Gefangenen blieb in Babylon. Aber die in den Versen 12-14 erwähnte Wiederherstellung liegt noch in der Zukunft. Es ist die zweite Wiederherstellung, die Gott für Israel vollbringen wird, wenn er seine Hand ausstreckt, um sie aus den Orten zu sammeln, wohin sie zerstreut wurden, nämlich aus allen vier Enden der Erde.

Angesichts dieser Tatsachen sehen wir, dass der Zeitraum von der ersten Wiederherstellung nach dem Exil bis zur endgültigen Wiederherstellung Israels im Land der Väter zwischen 11 und 12 verstrichen ist. Somit gibt es in dieser einen Vorhersage eine Vermischung der beiden Wiederherstellungen . Diese Passage ist daher ein Beispiel für das Gesetz der doppelten Bezugnahme.

Die Propheten griffen oft auf diese Methode zur Übermittlung ihrer Botschaften zurück. Es ist absolut notwendig, dass der Student der Prophezeiung dieses Prinzip der doppelten oder vielfältigen Erfüllung der Prophezeiung beherrscht, wenn er sich ein klares Bild von den Botschaften der Propheten machen will.